Programa de Pós-Graduação em Ciências da Religião

URI Permanente para esta coleçãohttps://repositorio.metodista.br/handle/123456789/22

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A “guerra justa” na cristianização da américa latina (1492-1566): origem do conceito, deslocamentos e ressignificações
(Universidade Metodista de São Paulo, 2015-03-24) JESUS, Juarez Ferreira de; WIRTH, Lauri Emilio
Em 1492, com o objetivo de adquirir riquezas e expansão territorial, os espanhóis chegaram à América Latina. Para tanto, rapidamente implantaram o seu sistema de governo, cultura e religião. Este processo só foi possível por meio da guerra. Para legitimá-la, foi necessário a reelaboração e a inversão de um antigo conceito de guerra e a sua consequente instauração nas terras recém ocupadas. O uso do conceito de “Guerra Justa” na América Latina, entre os anos1492 a 1566, fundamentava-se na história das conquistas romanas, filosofia de Aristóteles, teologia de Agostinho e Tomás de Aquino, nas leis jurídicas, Escrituras Sagradas e nas armas. Ao ser aplicado nas províncias indígenas, o conceito de “Guerra Justa” proporcionou efeitos trágicos pela sua violência. Ocorreram mortes de inocentes, invasão das terras, posse das riquezas, escravidão, destruição da cultura e da religião dos indígenas. Diante destes fatores, as divergências e debates tornaram-se inevitáveis. Juan Ginés de Sepúlveda, o autor do Democrates Alter, tratado que hospeda o conceito de “Guerra Justa”, teve como opositor tanto na Espanha quanto na América Latina, o frei dominicano Bartolomé de Las Casas que lutou a favor dos indígenas frente a injustiça da guerra deflagrada pelos conquistadores espanhóis e da cristianização por meio das armas. Entre esses dois controversistas encontra-se outro teólogo-jurista, catedrático da Universidade de Salamanca, Francisco de Vitoria. Vitoria elaborou o Derecho Natural y de Gentes, obra que concedeu a Sepúlveda e Las Casas argumentos para fundamentar suas doutrinas. A julgar pelos resultados duradouros da conquista, Sepúlveda atingiu seus objetivos. A cristandade foi implantada em substituição às religiões dos nativos e os interesses políticos e econômicos dos conquistadores, entrementes, foram concretizados. Las Casas, por sua vez, ao discordar desse método, propôs, em sua obra, Del único modo de atraer a todos los pueblos a la verdadera religión, uma cristianização pacífica que se conduzisse somente por meio da pregação do evangelho e da fé cristã. Para chegarem a essa posição, ambos os controversistas analisaram as fontes e tradições literárias aristotélica, agostiniana e tomista, em especial. O projeto missionário colonial vislumbrado por Sepúlveda e Las Casas, definiu as duas hermenêuticas eclesiásticas presentes na América Latina que se estenderam até o século XIX quando aportou-se na América uma nova proposta de missão através dos protestantes.
A “revolta da ineficiência”: os acontecimentos de junho de 2013 no Brasil e suas destituições político-teológicas
(Universidade Metodista de São Paulo, 2019-05-21) SOUZA, Daniel Santos; RIBEIRO, Claudio; RENDERS, Helmut; BARSALINI, Glauco
O interesse dessa tese de doutorado é ensaiar uma leitura teológica atravessada e provocada pelas potências destituintes nos acontecimentos de junho de 2013 no Brasil. Nessa perspectiva, “junho” estaria afastado de um “poder constituinte”, na busca de uma nova ordem institucional e novamente enquadrado em um “paradigma securitário” do estado e em suas relações com o capitalismo neoliberal. Desse modo, entendo que aqueles acontecimentos podem ser interpretados para além da pergunta pela consequência político-estratégica e vistos como uma revolta capaz de expor a anarquia e a anomia capturadas nas tecnologias da “máquina governamental”. Como percurso metodológico, interessei-me em “catar” as imagens deixadas para trás nesses acontecimentos. A partir de mensagens levadas às ruas por meio de pichações, faixas, cartazes e bandeiras, desejei encontrar rastros destituintes e ineficientes, em alianças dos corpos que criam novas habitações da cidade. Com esse olhar, assumi “junho” como uma dobradiça político-teológica. De um lado, desvela a assinatura teológica do estado e possui um potencial profanatório e destituinte do fazer-político moderno. Do outro, ao indicar outros modos de viver a política e (re)imaginar o “sagrado” do estado, “dividindo a divisão” entre sagrado e profano, junho favorece os processos de revisão dos projetos de teologias, como a latino-americana da libertação (TdL). Para o exercício de imaginar rastros teológicos em junho de 2013, tomei como referencial teórico o filósofo italiano Giorgio Agamben (1942-), especialmente o seu projeto Homo sacer. Junto a isso, busquei construir tensões criativas entre uma “teologia inoperosa” e o paradigma teológico do êxodo, central nas TdL, focado na identidade (sujeito oprimido), no soberano (Deus libertador), no povo/nação, na posse da terra e na operatividade da luta. A escolha da TdL se deve à vinculação de uma espiritualidade desde e com as lutas populares e pelos seus interesses de se refletir e construir projetos políticos. Essas interações, desde junho, podem abrir possibilidades para novos usos da política e para se “pensar o impensado” como uma teologia ineficiente, orientada, por exemplo, a partir da concepção hebraica do sábado. A leitura ensaiada nessa tese é diagramática e cria algum sentido para expressões teológicas, com ênfase no espirito e no tempo messiânico, na libertação e imanência de deus e na graça de uma “comunidade que vem”. Por fim, em uma dimensão inoperosa da escrita, a tese se encerra com uma intervenção artística nas ruas da cidade de São Paulo, nomeada como: “rastros de deus nos rastros de junho”.
A besta de sete cabeças: monstruosidade e construção de fronteiras da cultura
(Universidade Metodista de São Paulo, 2020-04-01) DORNELES, Vanderlei; GARCIA, Paulo Roberto
Esta tese empreende uma análise da metáfora apocalíptica da besta de sete cabeças em sua intertextualidade e em seu sistema semântico em textos da cultura do antigo Mediterrâneo. O estudo parte do Apocalipse de João e dos textos do mundo bíblico e avança para descobrir a rede textual ampla desta metáfora na cultura antiga. A metáfora da besta de sete cabeças é considerada como um texto da cultura e um sistema de representação da alteridade. O estudo se fundamenta nos conceitos de semiosfera, texto da cultura e intertextualidade, conforme entendidos pelos teóricos da chamada Semiótica da Cultura, de origem russa, dentre os quais se destaca Lotman como seu principal articulador. Também se apoia no conceito de metáfora, na linha de Lakoff e Johnson; e na noção do monstruoso como sistema de representação de alteridade grotesca, segundo Kristeva e Cohen, entre outros teóricos da noção do abjeto e monstruoso. Parte da pressuposição de que elementos semióticos e conceituais comuns, ativos na memória e no imaginário das culturas, evidenciam o entrecruzamento dos textos de diferentes épocas e lugares. A metáfora da besta é analisada em suas conexões semióticas com textos antigos nos quais também se verifica a construção de figuras monstruosas de múltiplas cabeças, como na Paleta de Narmer de cerca de 3100 a.C. e no Cilindro de Tell Asmar de 2200 a.C., entre outros. Essas conexões indicam que o texto profético do Apocalipse de João não é dado de forma isolada das linguagens e da cultura de seu tempo. Elas permitem também enxergar as narrativas proféticas do Apocalipse como um texto da cultura, capaz de diálogo e produção de sentidos com uma rede de outras narrativas e tradições. À luz da Semiótica da Cultura, a metáfora da besta é analisada como um sistema de representação da alteridade opositora, a partir de elementos monstruosos e abjetos. Nessa linha, a metáfora se apresenta como uma ferramenta capaz de construir fronteiras definidoras do próprio e do alheio, caracterizando o cristianismo primitivo como uma cultura emergente distinta das demais à sua volta, embora em constante diálogo e entrecruzamento com as mesmas.
A compreensão da arte nos protestantismos brasileiros em quatro publicações - Expositor Cristão, O Estandarte, O Jornal Batista e Ultimato - no período de 1971 a 1980
(Universidade Metodista de São Paulo, 2025-03-19) AVILLA, Wilson Roberto; CARNEIRO, Marcelo da Silva
A presente pesquisa propõe o mapeamento do conteúdo de quatro publicações proeminentes nos meios protestantes brasileiros - O Expositor Cristão, O Estandarte, O Jornal Batista e Ultimato –, no período de 1971 a 1980, com o objetivo de compreender a relação desses segmentos (do protestantismo) com a arte. O entendimento dos fenômenos artísticos é fundamental, especialmente no âmbito do Protestantismo, em que seu uso como linguagem é tão evidente quanto as divergências sobre sua função e justificativas doutrinárias. Reconhecer a arte como uma das mais expressivas linguagens da religião possibilita a articulação de propostas integrativas nos campos da Arte e da Teologia em contextos diversos das correntes protestantes brasileiras. A atenção dada à arte pelos protestantismos brasileiros contém lacunas e é carente de definições acadêmicas. A pesquisa, de caráter religiográfico, busca contribuir para essa compreensão, e no seu propósito investigativo a busca de dados seguros para o estabelecimento de análises e/ou diagnósticos da produção sobre arte segue basicamente as seguintes etapas: a) escolha dos periódicos protestantes brasileiros; b) delimitação do período a ser pesquisado; c) mapeamento de conteúdos relacionados à arte em cada um dos periódicos; d) organização e sistematização dos dados colhidos. e) análise interpretativa dos dados. Após a organização dos dados coletados, são adotados como parâmetros de análise os pressupostos sobre arte elencados pelo Documento da Cidade do Cabo (Pacto de Lausanne). Na conjugação de conteúdos são indexados contextos, autores, conceitos e obras abrangidos. A busca por uma ‘hermenêutica das ênfases’ em cada publicação (e no conjunto delas) mostra-se reveladora, com base nas linhas de pensamento, no âmbito da religião ou da arte e suas intersecções. As conclusões possibilitam diálogos de cunho transdisciplinar entre vivências eclesiológicas e litúrgicas a partir de elementos da compreensão da arte que delas decorrerem.
A contribuição do conceito de sujeito em Franz Hinkelammert para o estudo da religião
(Universidade Metodista de São Paulo, 2013-04-09) SCARRONE, Flavio; WIRTH, Lauri Emilio
A presente pesquisa tem como objetivo principal demonstrar a contribuição do conceito de sujeito em Franz Hinkelammert para o estudo da religião. Pretende-se mostrar o valor epistemológico crítico desse conceito, compreensível à luz do método dialético transcendental descoberto por Marx e desenvolvido por Hinkelammert, possibilitando sua aplicabilidade no estudo das ciências da religião. Procura-se responder à pergunta posta por Boaventura de Sousa Santos sobre a possibilidade de valorizar o potencial emancipador das subjetividades rebeldes, visando a superação da concepção abstrata de sujeito das ciências empíricas, cuja metodologia científica se fundamenta na objetividade neutral de cunho weberiano. Para tanto, analisa-se a relação entre essa concepção e os sacrifícios humanos dai decorrentes. A invisibilidade ou resignada aceitação desses sacrifícios apontam para a necessidade epistemológica da adoção do conceito de sujeito como critério científico de análise e discernimento, levando à descoberta e crítica das dinâmicas relacionais inconscientes que regem as sociedades entregues à inércia de suas estruturas. Trata-se dum conceito que implica numa teologia subjetiva – na qual, Deus se faz presente como cúmplice da resistência das vítimas contra os dominadores –, bem como dum critério não religioso que desemboca numa ética autônoma, voltada para uma práxis religiosa humanizadora.
A Coragem de ser Clarice: a centralidade da existência humana como expressão da religião na obra de Clarice Lispector estudada a partir da teologia da cultura de Paul Tillich
(Universidade Metodista de São Paulo, 2015-03-02) TADA, Elton Vinicius Sadao; RIBEIRO, Claudio de Oliveira
O presente trabalho estuda a centralidade da existência humana como expressão de religião na obra de Clarice Lispector. A noção de religião trabalhada deriva do conceito de teologia da cultura proposta pelo filósofo e teólogo teuto-estadunidense Paul Tillich e de seus desdobramentos, como o conceito de coragem de ser, fé, revelação, nãoser e Ser-em-si. O estudo é feito sobre os contos e romances publicados por Clarice Lispector, passando por diversas temáticas tangentes, como corpo, sexualidade, gênero, pobreza, identidade, pertença e alteridade. A tese que se defende é de que existem preocupações existenciais em sentido profundo que podem ser consideradas preocupações religiosas na literatura de Clarice Lispector, considerando o sentido tillichiano. Tal problemática se expressa tanto nos contos quanto nos romances clariceanos, a partir tanto das temáticas quanto das estruturas textuais. A obra de Clarice Lispector exibe amplo questionamento existencial, sobretudo aqueles que se dão de maneira profunda, como a questão da origem, do fim, da finalidade e da significação da existência, tocando assim no fundamento religioso da expressão cultural. Esse fundamento religioso se apresenta como uma constante, uma linha contínua a partir da qual pode se entender de maneira mais profunda tanto o sentido de unidade da completude da obra da escritora brasileira quanto as particularidades de suas narrativas sobre diferentes temáticas. Partimos da hipótese de que há, na literatura clariceana, um momento no qual as suas personagens experimentam um evento que as fazem encarar de maneira nova ou diferenciada as suas situações existenciais. Esses eventos são basicamente o choque como nãoser, a experiência de encontro com o nada que há na profundidade da construção literária das personagens.
A cristologia angelomórfica joanina: uma análise da narrativa da ascensão de Jesus em João 20,11-18
(Universidade Metodista de São Paulo, 2018-10-30) BRITO, Marco Aurélio de; GARCIA, Paulo Roberto
Nossa pesquisa nasceu do desejo de analisar a presença dos anjos no sepulcro e a imagem trans-cendente que eles evocam. Para isso, em primeiro lugar estudamos os seres angelicais que aguardaram a ascensão do Senhor no Evangelho de João. Essa análise demonstrou a forte cone-xão entre a ascensão celestial destinada a humanos no contexto do Mundo Antigo presente na Bíblia Hebraica, Literatura do Período do Segundo Templo e nos Manuscritos do Mar Morto. Dessa forma, analisamos criticamente essas narrativas comparando-as com a cristologia alto-descendente joanina. Em segundo lugar, dialogamos com os termos que revelavam a autoridade da pessoa de Jesus, apresentando como esses termos foram decisivos para indicar sua crescente autoridade e divindade no contexto do judaísmo do primeiro século, frente a outras importantes personalidades do período. Em terceiro lugar, fizemos uma pesquisa exploratória, num processo dialético, comparando os seres angelicais, humanos divinizados, patriarcas e sacerdotes, com a imagem literária de Jesus no Quarto Evangelho. Para tanto, defendemos que o discípulo amado, autor do evangelho, tentou construir a imagem de seu mestre cheia de glória. No final, tentamos interpretar o relato de acordo com a imaginação popular, visto que a literatura fantasmagórica nos ajuda a compreender o relato joanino da aparição de Jesus após sua ressurreição frente a discípulos amedrontados e escondidos que não se espantam com a aparição de seu mestre, mesmo com as portas encerradas. Também tentamos compreender todas as construções literárias que tinham alguma ligação ou que compartilhavam o mesmo campo semântico na obra. Nosso objetivo foi demonstrar que a comunidade joanina entendia a si mesma como o verdadeiro gru-po que recebeu a revelação da mensagem de Cristo e que todas as discussões presentes na obra tentam exaltar ao mestre e desmistificar outras supostas deidades. Em suma, defendemos que o processo teológico de ascensão de Cristo na comunidade, sua cristologia e as relações angelo-mórficas espelharam importantes figuras da História de Israel e, ao mesmo tempo, exaltavam e glorificavam ao mestre através de símbolos presentes no texto, como o Logos, o Templo, o Filho de Deus, entre outros.
A Cristomorfia na literatura de memória joanina: estudo em 1 João 3.1-10
(Universidade Metodista de São Paulo, 2019-09-30) SANTOS, Antonio Carlos Soares dos; GARCIA, Paulo Roberto
Novas pesquisas apontam, cada vez mais, para um cristianismo plural e com relações dialógicas com outras culturas e religiões, fato este, que força uma nova visão sobre o contexto nas memórias e literaturas cristãs primitiva. Dentre a vasta literatura dos primeiros séculos do cristianismo, destaca-se, particularmente, a de tradição joanina. Chegamos à conclusão que os textos joaninos que temos hoje por certo são frutos de um longo e complexo processo redacional. Com seu início por volta do ano 50 EC com relatos orais de Jesus promulgados e interpretados de acordo com a leitura feita por essas comunidades. Com o tempo foram sendo modificados com acréscimos e releituras. Dentro dessa perspectiva propomos uma expectativa presente em tais escritos: a Cristomorfia. Através da análise de um escrito dito canônico como I João 3. 1-10, analisaremos a literatura joanina advinda de suas memórias comunitárias e sua esperança cristomórfica. Observando a questão do conflito existente e que, possivelmente, levou a dissensão, o texto de 1 João é uma tentativa de afirmação identitária de uma comunidade. Há de se atentar para o fato de que o pensamento gnóstico estivesse presente na realidade de algumas comunidades, entre elas a de pertença ao apostolo João, o que provavelmente levou a uma defesa mais contundente a respeito da questão. No ápice dessa defesa encontramos indícios sobre a expectativa cristomórfica nas literaturas de memória joanina. Portanto, no texto que destacamos percebemos que a identidade da comunidade em 1 João perpassa pela ideia de uma futura natureza como a de Cristo.
A Dinastia Omrida: reconstrução do primeiro Estado independente de Israel a partir da Bíblia e da arqueologia
(Universidade Metodista de São Paulo, 2017-06-09) MENDONÇA, Élcio Valmiro Sales de; KAEFER, José Ademar
Esta pesquisa tem por objetivo analisar a dinastia omrida como a fundadora do primeiro Estado independente de Israel, no séc. IX AEC. Este foi o único momento da história que Israel governa de modo totalmente independente. Ao invés de ser dominado era Israel quem dominava. A dinastia dos reis omridas expandiu seu território alcançando a costa do mar Mediterrâneo, o sul da Síria, a Transjordânia e dominando sobre Judá. A fundação de Samaria por Omri foi o início do primeiro estado israelita. Omri edificou a cidade e realizou grandes obras unindo vários aspectos arquitetônicos existentes e inovando com outros, de forma que formou um modelo arquitetônico para todas as construções omridas pelo vasto território. Israel Norte possui todas as características de um estado desenvolvido, conforme as teorias de formação dos estados de Childe e Liverani. Palácios suntuosos, edifícios públicos e administrativos, mão-de-obra especializada, cobrança de tributos, templos, produção excedente, indústrias, corpo de escribas e escrita desenvolvida. Judá não possuía nada disso, ao contrário, durante o séc. IX AEC era pequeno e sem recursos. Judá se tornou um estado desenvolvido somente no séc. VIII AEC, depois que Israel Norte foi destruído pelos assírios. Mas apesar de tudo isso, a dinastia omrida é vista com a pior, mais pecadora e mais perversa de todas, seus reis, principalmente, Omri e Acab são avaliados nas narrativas bíblicas como os piores reis de Israel. Isso porque a história de Israel como a temos na Bíblia, foi editada e compilada por Judá, quando Israel Norte já não existia, isto favoreceu Judá na história bíblica. Esta pesquisa pretende fazer o caminho inverso, entender a história de Israel a partir de Israel Norte. E para isso, o método utilizado será a análise exegética e a análise dos achados arqueológicos. A exegese com a arqueologia para desvendar a história de Israel Norte do séc. IX AEC, que não foi registrada nos textos bíblicos. Para isso, foram realizadas visitas de estudo em quase todos os sítios analisados nesta pesquisa (sítios de Israel, Palestina e Jordânia), também foram realizadas escavações no sítio arqueológico de Tel Megiddo (2016), com o arqueólogo Israel Finkelstein, um dos referenciais desta pesquisa. Quanto aos resultados, Israel Norte, no período da dinastia omrida, de fato foi o primeiro estado israelita e o único de toda a história de Israel a existir e governar de forma independente. O vasto território dominado pela dinastia omrida é praticamente o mesmo da Monarquia Unida de Davi e Salomão. Há grande possibilidade de que a ideia de Monarquia Unida tenha vindo das memórias de um reino poderoso, próspero e extenso que governou o Norte e o Sul, a Transjordânia e chegou até a Síria, que tinha fortes ligações comerciais com a Fenícia. Enfim, o único reino que fez tudo isso foi o da dinastia omrida.
A experiência mística apocalíptica do Apóstolo Paulo como elemento fundante da justificação pela fé: uma análise exegética de Romanos 3
(Universidade Metodista de São Paulo, 2019-05-06) FORMICKI, Leandro; GARCIA, Paulo Roberto
O presente estudo exegético tem por objetivo pesquisar Romanos 3:1-31 buscando perceber por que para o apóstolo Paulo tanto judeu como gentio são pecadores e carecem da glória de Deus (Rm 1:18-3:20). Por isso, não há diferença entre eles com relação à justiça (3:21-4:25). E por que para ele a justificação de Deus é pela fé em Jesus Cristo para todos que acreditam, tanto judeus como gentios, e não mais pela prática da lei (3:22-30). Diante disso, nossa hipótese é mostrar que a partir da experiência mística apocalíptica do Apóstolo Paulo descrita em Gálatas 1:1-24 e 2 Coríntios 12:1-4, ele propõe uma nova interpretação a respeito da “salvação do ser humano”. Isso pode ser confirmado em Romanos 3:1-31, onde ele expõe que a Torá não serve como um meio de salvação do ser humano, pois ela não é capaz de libertar o ser humano do poder escravizador do pecado que conduz à morte. Ao invés disso, o meio de salvação eficaz é quando o “ser humano é justificado por fé, sem obras da lei”. Certamente, esta experiência mística apocalíptica tira o Apóstolo Paulo da pertença do Judaísmo Sinaíta Sinagogal do Mundo Mediterrâneo, ou seja, de uma crença na aliança sinaítica que é condicionada ao cumprimento dos mandamentos da Torá e considera só o povo judeu como “exclusivo de Deus”, isto é, eleito para ser “santo/separado” e “puro” para Deus e o realoca em um espaço místico apocalíptico de identidade, onde ele assume que tanto judeus como gentios estão na condição de “pecadores (impuros)” e por isso, não são dignos de serem justificados por Deus, mas por meio da união/comunhão com o sagrado “a fé em Jesus” qualquer um pode ser considerado justo/inocente/puro e por isso, ser salvo da ira de Deus e receber a recompensa de uma vida eterna. Para tanto, fundamentaremos nossa pesquisa, nos estudiosos Gershom Scholem, Martinus De Boer e Mary Douglas, respectivamente do misticismo judaico, apocalíptica judaica e antropologia da cultura, além de revisar alguns escritos judaicos e algumas discussões exegéticas acerca do texto que vem ganhando notoriedade e controvérsias desde a segunda metade do século XX.
A fé como estado de preocupação última: interpretação da noção de risco da fé na obra de Paul Tillich
(Universidade Metodista de São Paulo, 2017-06-14) BALEEIRO, Cleber Araújo Souto; JOSGRILBERG, Rui de Souza
O tema que tratamos é a relação entre fé e risco no pensamento de Paul Tillich. Optamos por partir de alguns textos de sua maturidade, especialmente a Teologia sistemática e a Dinâmica da fé, mas dialogando com outros textos, inclusive do período alemão. Procuramos interpretar o tema numa perspectiva ontológico-existencial, o que significa que a fé não é tratada somente como um tipo de conhecimento, experiência ou crença, mas como o estado do ser humano tomado por uma preocupação última. O risco, neste sentido, não pode também ser referente aos conteúdos da fé, mas a esse estado de preocupação última. O que nos leva a propor, a partir da obra de Tillich, que o risco está presente e cada ato de fé, não a invalida, antes faz parte de sua constituição. Assumir a fé é assumir o risco que ela carrega. Como um meio de desenvolvermos essa tese pensamos em uma estrutura dividida em quatro partes. Na primeira (A questão da fé em Tillich) trabalhamos o conceito de fé como estado de preocupação última. Para isso, começamos por discutir a problematização da fé em Tillich como uma questão fenomenológica, depois procuramos estabelecer o conceito de fé como dependente do conceito de religião como preocupação última, por fim, apresentamos quatro temas que surgem da compreensão da fé como estado: a ideia de fé como destino, a ideia de fé como experiência, a relação entre o racional e o irracional e algumas distorções do conceito de fé. Na segunda parte (O risco próprio da fé) procuramos apresentar a noção de risco. Identificamos inicialmente três lugares na obra de Tillich em que a ideia de risco é relacionada a fé, depois apresentamos as ideias de fronteira e ambiguidades da vida como próximas à ideia de risco. Na terceira parte (Linguagem e risco da fé) apresentamos a linguagem como lugar onde o risco penetra a fé, como lugar que, por seu caráter dinâmico e historicamente situado, impossibilita a fé de ser compreendida de modo absoluto. Para isso iniciamos discutindo a compreensão de linguagem em Aristóteles e Heidegger, como modelos paradigmáticos opostos, para depois apresentar a discussão sobre linguagem em Tillich como uma alternativa às duas, com destaque para o símbolo, enquanto linguagem da fé. Na quanta parte (A fé que assume o risco) tratamos das implicações de se assumir o risco como elemento constitutivo da fé. Destacamos três implicações: a ideia de verdade da fé, a relação entre fé e dúvida e a relação entre dúvida e coragem.
A hermenêutica do testemunho: o texto de si e o texto para o outro como fundamentação da identidade religiosa
(Universidade Metodista de São Paulo, 2022-06-27) ALMEIDA, Sérgio Cesar Prates de; PAULA, Blanches de; SOUZA, Vitor Chaves de
O objetivo dessa pesquisa parte da perspectiva que a análise da fé não é um exercício a ser feito de forma simplesmente teórica, ela possui um elemento vivo e fundamental. O desejo do sujeito religioso inserido em um espaço coletivo o conduz ao compartilhar da fé permitindo com que ela se mantenha viva entre uma comunidade. Sendo assim, o reconhecimento da fé clama pelo testemunho do outro. Portanto, o testemunho é elemento fundamental para a constituição do sujeito religioso. A identidade religiosa se dá pela atitude de habitar o mundo do texto (discurso) que se revela no testemunho do outro. Desta forma, através dos referenciais apresentados aqui, acreditamos ser capaz de mostrar o sentido mesmo de reconhecimento de fé, e neste reconhecimento de fé o sujeito religioso se constitui, constrói sua identidade. Sendo assim, a hipótese que pretendemos fundamentar no percurso deste trabalho se conceitua nos seguintes termos: o testemunho é elemento constitutivo do sujeito religioso, pois este através da dinâmica da sua existência, que inclui o outro no movimento de si, produz seu próprio texto e recebe o texto do outro. É constitutivo porque sua identidade se dá pela atitude de habitar o mundo do texto (discurso) que se revela no testemunho do outro. Munidos dos referenciais que serão apresentados durante nosso percurso temos como objetivo investigar a originalidade do testemunho e como se dá a fundamentação do sujeito religioso por ele mediado.
A Iconofagia Gospel: arte, corpo, consumo e suas ressignificações no cenário evangélico brasileiro contemporâneo
(Universidade Metodista de São Paulo, 2019-08-07) SILVA, João Marcos da; SOUZA, Sandra Duarte de
A partir do fenômeno da explosão gospel da década de 90, houve uma inserção significativa dos evangélicos na sociedade de consumo e entretenimento, que corroborou para transformações na sua relação com as imagens, particularmente, as imagens de arte comercial produzidas para o mercado evangélico brasileiro. Com isso, os evangélicos passaram a consumir não somente os produtos, mas também as imagens geradas pela cultura gospel. Dessa forma, o presente trabalho procura mostrar, pelo olhar da cultura visual e da religião, o fenômeno da iconofagia gospel como o processo de devoração de imagens seculares e evangélicas. Por conseguinte, identificou-se, a partir da iconografia evangélica, as ressignificações do corpo no gospel e suas consequências nas devorações que alimentam e fomentam os processos de consumo e entretenimento no cenário evangélico brasileiro percebendo como estes impactos iconofágicos proporcionaram uma ressignificação do corpo e da iconografia cristã evangélica que fomentam o consumo e o entretenimento neste processo. A análise terá como base metodológica as teorias de Warburg (2010) sobre a produção iconográfica evangélica por meio dos conceitos da Pathosformeln (força de imagens) e da Nachleben (as imagens que sobrevivem e retornam no tempo) identificando as apropriações de imagens seculares pelo mercado evangélico no cenário gospel brasileiro, e de Baitello (2005), no que corresponde aos processos iconofágicos. No desenvolvimento deste estudo, o texto dialoga com a área da comunicação e da história da arte para uma melhor compreensão do crescimento da produção visual e do mercado gospel no Brasil.
A Influência das Mulheres Clânicas no Pensamento Profético do Pós-Exílio. Um Estudo de Isaías 57,1-21
(Universidade Metodista de São Paulo, 2015-08-24) KANASHIRO, Helder Blessa; KAEFER, José Ademar
Neste trabalho sobre A Influência das Mulheres Clânicas no Pensamento Profético do Pós- Exílio. Um Estudo de Isaías 57,1-21, propomos apresentar uma pesquisa para demonstrar fundamentalmente quem eram os três grupos de mulheres clânicas, que surgem no Isaías 57,3- 9, a saber: hn"+n>r˙(agoureira),ysE,n"n. (adultério, significando adúltera - np,s'.n"n.) e hn"Aז(prostituta). E daí desenvolver que influência tiveram na profecia, no período do pós- exílio. Para tal tarefa utilizamos dois métodos: o primeiro, um método diacrônico no qual o texto demonstrou uma visão muito negativa dessas mulheres, já que o pano de fundo onde estaria estabelecido o texto é de forte influência patriarcal. Mas, ao aplicarmos um segundo, o método sincrônico e intertextual, o resultado se mostrou diferente, pois o conjunto de textos onde está incluso, a saber: Isaías 56,1-12; 58,1-14 e 61,1-11, demonstram um programa inclusivo. Assim, no Isaías 56,3-4 - r7'ª»Eh_-!K, (filho do estrangeiro) e syr.¨S'h_ (os eunucos), são admitidos na comunidade; no Isaías 58, 1 – bק˙,r]y_ nybe,t.W (e para casa de Jacó), essa casa representada por um grupo de homens é repreendida por causa do jejum; e no Isaías 61,5-6 – ayr.¨ז" (estranhos) e r7'¨nE ynE,b.W (e filhos de estrangeiro), serão os que alimentarão a comunidade. Devido a isto, surgiu uma hipótese de que uma visão negativa sobre elas não poderia ser aceita dentro de um projeto inclusivo. No entanto a questão deve ser respondida. Partirmos para fazer um mapeamento do modo de vida clânico no Gênesis, um conjunto de textos que fala principalmente da família/clã. Ao estudarmos algumas mães míticas: Eva, Sara, Agar, filhas de Ló e Tamar, e ao compará-las com as de Isaías 57,3-9, muitas das características se mostram semelhantes. Pudemos assim perceber que todas essas mulheres clânicas por possuírem conhecimentos do reino animal e vegetal, exerceram influência na vida e morte das famílias/clãs, assim elas tiveram que serem combatidas pelos grupos de homens ao longo do tempo. Ainda outra característica importante no Pós-Exílio, é a movimentação que as famìlias/clãs realizam, mas, essa ‗saìda‘ é sempre carregada de abundância de fertilidade e resolução de conflito pela solidariedade. Devemos estar na profecia, já que ao cristalizar-se um texto ‗desfavorável‘ contra um grupo de mulheres, na verdade se está denunciando uma violência contra elas.
A loucura como forma-de-vida: ressonâncias profanas em Giorgio Agamben e Gilles Deleuze
(Universidade Metodista de São Paulo, 2020-03-27) CATENACI, Giovanni Felipe; SOUZA, Vitor Chaves de
Este texto visa apresentar a plausibilidade da seguinte tese: É possível concebermos a esquizofrenia, tal como a definiu Gilles Deleuze, em ressonância com a ideia de forma-de- vida postulada por Giorgio Agamben. Conceitualmente, tais afirmações remontam ao fato da secularização inserir no mundo insuspeitos ares de sacralidade e violência, o que a nosso ver torna pertinente o esforço aproximativo das teses destes dois autores; que apesar de suas divergências teóricas, parecem dialogar como veremos, em relação aos diagnósticos e, saídas para os problemas do contemporâneo. Nossa hipótese pode ser traduzida como uma tentativa de pensar o “que vem” messiânico de Agamben, em ressonância com a obra filosófica deleuzeana. Metodologicamente, partimos do texto A imanência absoluta, no qual Agamben faz um comentário à Imanência: uma vida... que por sinal, é o último texto escrito por Deleuze, mas em sintonia com os volumes de Homo Sacer e outros escritos de Agamben, para traçar uma zona de vizinhança entre os dois autores, por intermédio da qual daremos seguimento a nossa análise. Temos por objetivo demonstrar que a loucura em Deleuze, pode ser lida pela perspectiva de Agamben, como forma-de-vida, e não como doença, mas como resistência criativa e produtiva capaz por sua vez de curto-circuitar os dispositivos de governo e axiomatização, em voga nas sociedades de controle hodiernas. É a vida que se encontra como critério último em ambos os pensamentos; liberá-la é o que lhes importa. Não a vida como inclinação natural para verdade, tampouco como projeção consciencial, tal como poderíamos pensar fenomenologicamente, mas, como processo produtivo de singularização, como movimento da própria potência imanente ao vivente, como forma-de-vida. A loucura pode ser vista como uma vida que na medida em que é vivida na imanência de sua forma é capaz de profanar, ou seja, tornar inoperosos os dispositivos religiosos da sociedade de controle, liberando com isso, a potência vital que se encontra aprisionada biopoliticamente pelo Estado de Exceção permanente em que vivemos.
A matriz filosófica do presbiterianismo no Brasil
(Universidade Metodista de São Paulo, 2014-09-09) LADEIA, Donizeti Rodrigues; WIRTH, Lauri Emilio
Os missionários protestantes presbiterianos que vieram para o Brasil no início da segunda metade do século XIX trouxeram uma interpretação calvinista da bíblia, pois permaneceram fieis à formação princetoniana que efetivou uma síntese entre ortodoxia calvinista e pietismo. Estes pricetonianos tinham como base epistemológica a filosofia de Thomas Reid, conhecida como o Realismo do Senso Comum. Essa filosofia é utilizada como uma epistemologia reformada, ou calvinista. Ela é compreendida em sua formação escocesa e consequentemente americana, via Princeton, como a Epistemologia Providencial. Desta forma, quando ela é assimilada pelos brasileiros por meio da pregação e da formação teológica, a mesma se torna parte do perfil presbiteriano brasileiro como doutrina filosófica. A Filosofia do Senso Comum se gesta como crítica à filosofia empirista de David Hume que, para Reid, convergiria para um possível aniquilamento da religião e para uma visão pessimista da ciência, afetando o empirismo, por conseguinte, causando uma nova formulação mais próxima do ceticismo. Por isso, Reid formulou a filosofia que para ele contrapõe-se a Locke e Berkeley e depois a David Hume, afirmando que a realidade é independente de nossa apreensão. Ou seja, na percepção do mundo exterior não há interferência do sujeito cognoscente sobre o objeto do conhecimento. A nossa relação com os objetos é direta e não deve ser desvirtuada por intermediações. Na implantação do protestantismo no Brasil, via missionários de Princeton, não houve uma defesa intransigente dos princípios calvinistas por parte de missionários como Fletcher e Simonton e sim uma continuidade da leitura das escrituras sagradas pelo viés calvinista, como era feito no Seminário de Princeton. Não havia uma ênfase acentuada na defesa da ortodoxia porque o tema do liberalismo teológico, ou do conflito entre modernismo e fundamentalismo não se fazia necessário na conjuntura local, onde predominava a preocupação pela evangelização em termos práticos. O conceitos da Filosofia do Senso Comum eram próximos do empirismo mitigado de Silvestre Pinheiro e do Ecletismo de Victor Cousin. Por isso, no Brasil, o local em que mais se vê a utilização da filosofia do Senso Comum é nos debates entre intelectuais, em três pontos interessantes: 1ª) O Senso Comum ficou restrito ao espaço acadêmico, na formação de novos pastores, sendo que as obras de Charles Hodge e A. A. Hodge são as principais fontes de implantação desta mentalidade ratificadora da experiência religiosa e, desta forma, delineiam o rosto do protestantismo entre presbiterianos, uma das principais denominações protestantes do final do século XIX; 2ª) Nos debates entre clérigos católicos e protestantes em polêmicas teológicas;. 3º) No aproveitamento utilitarista da assimilação cultural estrangeira pelos protestantes nacionais, não por último, facilitada pela simpatia dos liberais brasileiros pelo protestantismo, ao mesmo tempo que mantinham uma linha filosófica mais próxima do empirismo mitigado e do ecletismo. Assim, nossa hipótese pretende demonstrar que os protestantes trouxeram em seu bojo as formulações epistemológicas que foram passadas para um grupo de intelectuais, que formaram o quadro dos primeiros pastores presbiterianos da história desta denominação. Eles foram convertidos e assimilaram melhor as novas doutrinas por meio de mais do que simples pregações, mas pela sua forma filosófica de encarar os objetos estudados, e que tais informações vêm por meio da base epistemológica do Realismo do Senso Comum, que encontra espaço nos ideais republicanos brasileiros do século XIX.
A palavra de Javé em Jeremias 7,1–8,3: uma análise da profecia como portadora de um conflito social oriundo da cobrança excessiva de tributo
(Universidade Metodista de São Paulo, 2014-11-11) SALGADO, Samuel Freitas; SIQUEIRA, Tércio Machado
Esta pesquisa privilegia o enfoque histórico ao analisar o texto bíblico, como produto histórico-social, a partir do método sociológico. O material disposto ao longo desta investigação pretende ser uma ajuda para a compreensão de alguns textos do profeta Jeremias. Partindo do princípio de que o texto possui um vínculo com a sociedade na qual foi criado e fazendo uso da metodologia exegética, realiza-se uma análise histórico-sociológica da palavra de Javé em Jeremias 7,1–8,3 como portadora de um conflito social oriundo da cobrança excessiva de tributo em uma sociedade judaíta marcadamente tributária. Busca-se, por esse meio, o sentido do texto dentro do provável cenário histórico-social que permeia o escrito. Para isso, faz-se necessária a investigação dos aspectos preliminares que envolvem tanto o livro de Jeremias, sobretudo, os polêmicos caps. 7,1–8,3, como também a questão do estudo da pesquisa moderna acerca dessa magnífica obra. Vale a pena também salientar o conceito semiótico da poética sociológica que procura estudar a interação causal entre literatura e seu meio social. Além disso, avalia-se o âmbito histórico social da unidade literária alvo de nossa pesquisa, situando-a em seu provável contexto histórico social e determinando a datação, o cenário político e o modo de produção vigente nesse período. Não olvidando, contudo, do fator desencadeador do conflito social e o papel da religião nesse cenário. Além do mais, examina-se o sentido dos textos específicos ou unidades literárias concluídas (perícopes) presentes nos caps. 7,1–8,3, tendo como pressuposto o modelo teórico do modo de produção tributário e os passos da exegese histórico-social. O mecanismo socioanalítico do modo de produção tributário servirá como instrumento de análise da condição socioeconômica, centrando-se nos componentes externos incorporados na coletânea, não em sua história redacional, mas sim em sua formação social.
A performance inclusiva das narrativas visuais do Vale do Amanhecer
(Universidade Metodista de São Paulo, 2020-10-04) SANTOS, Altierez Sebastião dos; RENDERS, Helmut
Esta pesquisa investiga narrativas visuais da religião do Vale do Amanhecer como foco na sua performance, inclusiva ou exclusiva, em comparação com as suas principais narrativas textuais. O objetivo é contribuir para os estudos visuais sobre este novo movimento religioso e demonstrar como a sua cultura visual articula uma linguagem religiosa própria que requer a atenção na pesquisa dos estudos da religião. Defende-se a hipótese que as narrativas visuais, presentes, tanto nos campos sagrados, em prédios “públicos” como em “oratórios” de casas, evidenciam uma performance mais inclusiva do que as narrativas textuais, porém, não sem revelar também aspectos ambivalentes. Para o desenvolvimento da pesquisa são identificados elementos inclusivos e exclusivos nas principais narrativas visuais e literárias do Vale do Amanhecer, em diálogo com a matriz cultural e religiosa brasileira, sob a consideração da performance cúltica do movimento. Para o desenvolvimento do estudo, parte-se de Aby M. Warburg e Mikhail Bakhtin quanto à importância de imagens na religião e sua relação como o imaginário religioso e da teoria de performance de Richard Schechner quanto ao seu impacto em ritos públicos e privados aqui mediados pelo impacto do imaginário garantido pelas narrativas visuais. Os resultados constatam a ambivalência das narrativas visuais e literárias refletidas na performance inclusiva do movimento.
A refeição eucarística como marca identitária e pertença religiosa na comunidade cristã de Corinto
(Universidade Metodista de São Paulo, 2019-10-16) FREDERICO, Danielle Lucy Bósio; NOGUEIRA, Paulo Augusto de Souza
“Comida é boa para se pensar”, assim afirma Claude Lévi-Strauss que, por meio da comida, procura discernir as sociedades e grupos ao redor do prato. As variações desse tema podem indicar desde hierarquias sociais, acesso ao alimento até aquilo que se encontra além. Tendo como instrumento a antropologia da comida e a “hermenêutica dos espaços”, buscamos uma melhor compreensão do bloco presente em 1Coríntios 8 a 11, o qual tem como tema central alguns tipos de refeição que se faziam presentes nas mesas greco-romanas e também na comu-nidade cristã em formação na cidade de Corinto. Essa comunidade do primeiro século, majori-tariamente constituída por pessoas do baixo estrato, busca, no ato de comer juntos, estabelecer proximidade, coesão e a criação de uma identidade própria frente aos inúmeros grupos religio-sos existentes no período. Para tanto, a refeição comunitária e o ritual eucarístico, estruturado como uma refeição funerária, buscam, dentre outras coisas, a preservação da memória e a par-ticipação do Cristo ressurreto, nova divindade estabelecida e celebrada pelos integrantes dessa comunidade de fé liderada pelo apóstolo Paulo. Como comida ritual, a sua performance preci-sa ocorrer de forma precisa, a fim de que alcance o objetivo esperado. Essa questão não estava sendo observada pelos integrantes desse grupo cristão, fazendo com que o apóstolo trouxesse a memória as tradições bem como a instituição do ritual eucarístico, a fim de, o mesmo fosse realizado apropriadamente. Essas reuniões, de caráter comunitário, poderiam acontecer em vários espaços, tais como lojas, domus e insulae, não havendo necessariamente um local fixo pré-estabelecido para elas. Entendemos que essas reuniões majoritariamente aconteciam nas insulae, dada a característica popular da comunidade cristã, e que essas reuniões deveriam ser itinerantes. Nelas a frugalidade alimentar era evidente e o ritual, estabelecido com os elemen-tos de pão e vinho, se fazia presente e possível. A presença viva da nova divindade, partici-pante de honra da refeição, teria sua vida e ensinamentos partilhados à mesa, a fim de que novas pessoas tivessem acesso a essa nova religião em formação. Comida, portanto, é boa para se pensar e também para se criar identidade, pois era reconhecida como elemento estruturante no mundo mediterrâneo tanto para vivos como para mortos.
A religião na restauração pernambucana e sua repercussão no imaginário cívico regional
(Universidade Metodista de São Paulo, 2020-11-03) DONDA, Elaine Martins; WIRTH, Lauri Emilio
O objetivo desta tese é analisar, a partir do campo das Ciências da Religião e da História, a presença da religião no evento conhecido como Restauração Pernambucana (1645-1654), especialmente em suas principais batalhas (1648-1649). A pesquisa intenciona compreender o papel da religião nas tensões coloniais entre luso-brasileiros e holandeses em dois níveis de sentido. Em primeiro lugar pretende mostrar como controvérsias religiosas entre católicos romanos e protestantes calvinistas foram assimiladas e ressignificadas no contexto da ocupação do Nordeste brasileiro pelos holandeses. Em segundo, analisar sua repercussão no imaginário cívico regional, tendo como suspeita a apropriação a posteriori deste evento por expressões de civismo regional. Para isso, esse trabalho será dividido em quatro etapas: (1) Apresentar o contexto da Capitania de Pernambuco, considerada como importante núcleo da produção açucareira e seu campo religioso, com hegemonia católica e, a partir de 1630, destacar aspectos do Brasil holandês com ênfase nas práticas religiosas dos holandeses, em sua maioria, de confissão reformada. (2) Descrever fatores externos e internos que desencadearam a Restauração Pernambucana (1645-1654) e como as divergências religiosas aguçaram as tensões, desencadeando a insurreição luso-brasileira. (3) Analisar as principais narrativas coevas e algumas posteriores acerca da Restauração Pernambucana a fim de compreender como a narrativa sobre a intervenção de Nossa Senhora dos Prazeres nas principais batalhas foi construída. (4) Verificar como as produções artísticas, especialmente ex-votos e painéis produzidos no século XVIII e XIX contribuíram para a alimentação do imaginário cívico regional.

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