A experiência mística apocalíptica do Apóstolo Paulo como elemento fundante da justificação pela fé: uma análise exegética de Romanos 3

Abstract

O presente estudo exegético tem por objetivo pesquisar Romanos 3:1-31 buscando perceber por que para o apóstolo Paulo tanto judeu como gentio são pecadores e carecem da glória de Deus (Rm 1:18-3:20). Por isso, não há diferença entre eles com relação à justiça (3:21-4:25). E por que para ele a justificação de Deus é pela fé em Jesus Cristo para todos que acreditam, tanto judeus como gentios, e não mais pela prática da lei (3:22-30). Diante disso, nossa hipótese é mostrar que a partir da experiência mística apocalíptica do Apóstolo Paulo descrita em Gálatas 1:1-24 e 2 Coríntios 12:1-4, ele propõe uma nova interpretação a respeito da “salvação do ser humano”. Isso pode ser confirmado em Romanos 3:1-31, onde ele expõe que a Torá não serve como um meio de salvação do ser humano, pois ela não é capaz de libertar o ser humano do poder escravizador do pecado que conduz à morte. Ao invés disso, o meio de salvação eficaz é quando o “ser humano é justificado por fé, sem obras da lei”. Certamente, esta experiência mística apocalíptica tira o Apóstolo Paulo da pertença do Judaísmo Sinaíta Sinagogal do Mundo Mediterrâneo, ou seja, de uma crença na aliança sinaítica que é condicionada ao cumprimento dos mandamentos da Torá e considera só o povo judeu como “exclusivo de Deus”, isto é, eleito para ser “santo/separado” e “puro” para Deus e o realoca em um espaço místico apocalíptico de identidade, onde ele assume que tanto judeus como gentios estão na condição de “pecadores (impuros)” e por isso, não são dignos de serem justificados por Deus, mas por meio da união/comunhão com o sagrado “a fé em Jesus” qualquer um pode ser considerado justo/inocente/puro e por isso, ser salvo da ira de Deus e receber a recompensa de uma vida eterna. Para tanto, fundamentaremos nossa pesquisa, nos estudiosos Gershom Scholem, Martinus De Boer e Mary Douglas, respectivamente do misticismo judaico, apocalíptica judaica e antropologia da cultura, além de revisar alguns escritos judaicos e algumas discussões exegéticas acerca do texto que vem ganhando notoriedade e controvérsias desde a segunda metade do século XX.The purpose of this exegetical study is to search Romans 3:1-31 to see why both the Jew and the Gentile are sinners to the apostle Paul and lack the glory of God (Romans 1:18-3:20). Hence, there is no difference between them in regard to righteousness (3:21-4:25). And because to him the justification of God is by faith in Jesus Christ to all who believe, both Jews and Gentiles, and no longer by the practice of the law (3:22-30). Given this, our hypothesis is to show that from the apocalyptic mystical experience of the Apostle Paul described in Galatians 1:1-24 and 2 Corinthians 12:1-4, he proposes a new interpretation regarding the “salvation of the human being”. This can be confirmed in Romans 3:1-31, where he states that the Torah does not serve as a means of salvation for man, since he is not able to free man from the enslaving power of sin that leads to death. Instead, the means of effective salvation is when “human being is justified by faith, without deeds of the law.” Indeed, this apocalyptic mystical experience takes away the Apostle Paul from the Synagogue Sinaitic Judaism of the Mediterranean World, that is, from a belief in the Sinaitic covenant that is conditioned to the fulfillment of the Torah commandments and considers only the Jewish people as “exclusive of God”, that is , elected to be “holy / separated” and “pure” to God and reallocates him into an apocalyptic mystical space of identity, where he assumes that both Jews and Gentiles are in the condition of “impure” sinners and therefore are not worthy of being justified by God, but by union / communion with the sacred “faith in Jesus” anyone can be considered righteous / innocent / pure and therefore be saved from the wrath of God and receive the reward of one eternal life. To that end, we will base our research on Gershom Scholem, Martinus De Boer and Mary Douglas, respectively on Jewish mysticism, Jewish apocalyptic and cultural anthropology, as well as review some Jewish writings and some exegetical discussions about the text that has been gaining notoriety and controversy since the second half of the twentieth century.