A compaixão no Dêutero-Isaías e no Dalai Lama, Além da Religião

Abstract

Dêutero-Isaías apresenta um aspecto compassivo de YHWH. O 14º Dalai Lama – uma figura proeminente do budismo tibetano Geluk e vencedor do Prêmio Nobel da Paz – enfatiza a compaixão como um elemento fundamental da sua “ética universal”. Este trabalho examina primeiro a apresentação da compaixão pelo Dalai Lama em Além da Religião, concentrando-se em como ele a caracteriza e descreve com base nos ensinamentos de Tsongkhapa, o fundador da tradição Geluk. A educação do Dalai Lama no budismo tibetano e a sua subsequente defesa global da paz e do diálogo inter-religioso sublinham a importância do seu trabalho. A seguir, são exploradas as caracterizações e descrições de Dêutero-Isaías da face compassiva de YHWH, empregando uma exegese da perícope 49:8-21, que é rica em compaixão. Estas passagens bíblicas, compostas durante o exílio babilônico, fornecem uma fonte para a compreensão da compaixão divina, das promessas de vindicação de YHWH e do seu desejo de resgatar os israelitas sofredores e, por extensão, a humanidade em geral. Por fim, é apresentado o princípio pluralista como referencial teórico, para aproximar as caracterizações da compaixão nos ensinamentos do Dalai Lama e nos escritos do Dêutero-Isaías, tanto da perícope anterior como de Is 51:4-16. Este conceito é aplicado nas Ciências da Religião através de uma análise hermenêutica, combatendo as deficiências da religião comparada – tais como o vício de origem, e o estereótipo das religiões ocidentais como o paradigma, com as religiões não ocidentais como “outras” –, ao passo que dá tempo suficiente para apreciar as ricas e distintas nuances de cada sistema, tratando-os como iguais na mesa de discussão. Esta dissertação aborda os desafios de conciliar a compaixão defendida pelo Dalai Lama em Além da Religião com a face compassiva de YHWH em Dêutero-Isaías. Enquanto o Dalai Lama pretende estabelecer uma ética universal baseada na compaixão, o Dêutero-Isaías oferece uma perspectiva profética do Antigo Israel sobre a compaixão divina, que conduz à salvação. A questão central é se estas duas abordagens distintas da compaixão podem servir de base para o diálogo e a compreensão, particularmente como um caminho para reconstruir a sociedade humana. Encontram-se extensos pontos em comum, especificamente no que diz respeito à descrição da compaixão: um desejo ou uma ação para libertar os outros do sofrimento, tanto mental como físico, com este alívio resultando em felicidade e bem-estar. A compaixão é vista como permeando a justiça em Dêutero-Isaías, semelhante à justiça baseada em compaixão no Dalai Lama, com a esperança brotando da compaixão, surgindo da libertação infinita do sofrimento e da consequente felicidade duradoura em ambos. A compaixão universal é encontrada em ambos os sistemas. Numa época de tremendo sofrimento existencial nacional e global – pandemias, guerras, fome, injustiça social e destruição ambiental – a religião pode proporcionar benefícios inestimáveis, oferecendo alívio. Este trabalho discute a compaixão a partir de duas religiões do mundo, por ter o potencial de ser uma base para o diálogo inter-religioso, num esforço para aliviar o sofrimento no Brasil e no mundo, contribuindo para a reconstrução da humanidade.

Deutero-Isaiah presents a compassionate aspect of YHWH. The 14th Dalai Lama, a prominent figure in Geluk Tibetan Buddhism, and Noble Peace Prize winner, emphasizes compassion as a fundamental element of his ‘universal ethics’. This work first examines the Dalai Lama's presentation of compassion in Beyond Religion, focusing on how he characterizes and describes it, grounded in the teachings of Tsongkhapa, the founder of the Geluk tradition. The Dalai Lama's upbringing in Tibetan Buddhism and his subsequent global advocacy for peace and interreligious dialogue underscore the significance of his work. Next, Deutero-Isaiah's characterizations and descriptions of the compassionate face of YHWH are explored, employing an exegesis of the compassion rich pericope 49:8-21. These biblical passages, composed during the Babylonian exile, provide a source for understanding divine compassion, YHWH’s promises of vindication, and his desire to rescue the suffering Israelites, and by extension humanity in general. Finally, the pluralistic principle as a theoretical framework is set out, to approximate the characterizations of compassion in the Dalai Lama's teachings and Deutero-Isaiah's writings, from both the previous pericope as well as Is 51:4-16. This concept is applied in Religious Studies via a hermeneutic analysis, combating the shortcomings of comparative religion such as addiction of origin, and stereotyping occidental religions as the paradigm, with non-occidental religions as ‘other’, while instead giving ample time to appreciate each system’s rich and distinct nuances, treating them as equals at the discussion table. This dissertation addresses the challenge of reconciling the compassion advocated by the Dalai Lama in Beyond Religion with the compassionate face of YHWH in Deutero-Isaiah. While the Dalai Lama aims to establish a universal ethics grounded in compassion, Deutero-Isaiah offers a biblical perspective on divine compassion leading to salvation. The central question is whether these two distinct approaches to compassion can serve as a basis for dialogue and understanding. Extensive common ground is found, specifically regarding the description of compassion: a wish or an action to free others from suffering, both mental and physical, with this alleviation resulting in happiness and wellbeing. Compassion is seen to pervade justice in Deutero-Isaiah, similar to justice grounded in compassion in the Dalai Lama, with hope stemming from compassion, arising from unending liberation from suffering and consequent lasting happiness in both. Universal compassion is found in both systems. In a time of tremendous national and global existential suffering—pandemics, wars, hunger, social injustice, and environmental destruction—religion can provide invaluable benefit, offering relief. This work discusses compassion from within two of the world’s religions, that has the potential to be a base for interreligious dialogue, in an effort to alleviate suffering in Brazil and the world, contributing to the reconstruction of humanity.